Предварительная версия перед проведением Конгресса в августе 1999 года, первоначально озаглавленная "Новости ВКЭР"

Что такое ВКЭР?
Почему этнический?
Цели и задачи ВКЭР
Универсальность и возрождение язычества
Балтийская религия
Первая конференция ВКЭР
Форн Сед в Норвегии

ВКЭР

Всемирный конгресс этнических религий
(ВКЭР) был основан в июне 1998 года в
Вильнюсе. Его цель - служить форумом
для родных религий мира, независимо от
традиции и географического положения.

Почему этнический?
автор: Денис Дорной (Дания)

Многие удивляются, настораживаются или даже пугаются, увидев слово этнический в нашем названии. Связано ли слово этнический с этническими чистками? Не стоит ли за ним новая идеология чистой расы? Нужно ли принадлежать к давно потерянному народу, чтобы стать этническим? Не является ли этнический предметом изучения седовласых ученых?         Этнический не связан ни с чем из вышеперечисленного, значение этого слова гораздо проще. Этнос это греческое слово, означающее народ, а этнический означает связанный с определенным народом, т.е. все, что определяет народ: его язык, традиции, бытовое поведение, пища ... или духовное мировоззрение. Последнее мы называем этнической религией. Это совокупность традиций, культов, образа жизни, связанная с народом. Она часто, но не всегда, включает вероисповедание предков. Иногда она столь тесно связана с ежедневной жизнью, что даже не может называться "религией" (т.е. верой) в западном значении слова.

Все кажется очевидным: мы все принадлежим к народу и живет согласно установленным правилам и обычаям. Тогда, в чем смысл "этнических" религий?

Смысл в том, что этнические религии находятся под угрозой исчезновения. В век, когда мы признаем, что многообразие видов растений и животных необходимо для выживания природы, этот же принцип должен применяться и к людям: в течение веков этнические религии стирались, одна за другой, с лица земли во имя неопределенной "лучшей" культуры или "веры". Иногда это происходило (и происходит до сих пор) по-зверски - путем физического уничтожения - иногда - путем постепенной идеологической обработки молодых поколений.

Сегодня этнические религии Европы, Австралии и обеих Америк борются за возрождение того, что еще можно возродить из обломков, оставшихся после различных "религий" или "идеологий", обещающих светлое будущее, совершенное общество и вечное счастье, но оказавшихся просто другой формой завоевания, разрушающей все, как физическое, так и умственное и духовное.

Однако не все было разрушено. От Великих равнин Северной америки до деревень Литвы,души оставались живы и ждали, когда их вновь разбудят. Гордая родная культура Индии никогда не была разрушена и процветает, хотя и под постоянным натиском, как с востока, так и с запада.

По своей природе этнические культуры очень независимы. Ни одна из них не считает себя превосходящей, но все они настаивают на уважении к их оригинальности. И у них у всех есть одинаковые шансы: борются ли они за выживание или за возрождение, им необходимо связаться друг с другом и поддерживать постоянную связь. Поэтому и возник ВКЭР.

Цель и задачи ВКЭР

Это только перечень предложений к обсуждению на второй конференции ВКЭР, и он ни в коей мере не должен считаться окончательным:

1.    Создать информационный центр для всех организаций-членов, в виде информационного бюллетеня или любого другого доступного средства (Интернет, печатные средства и т.д.)
2.    Сделать акцент на подлинные родные традиции в их противопоставлении изобретенным, искусственным новым религиям.
3.    Создать единую группу для оказания влияния на региональные и национальные правительства по вопросам религиозной нетерпимости ( с учетом советов региональных групп).
4.    Информировать и консультировать средства массовой информации по вопросам родной веры и традиций (с учетом рекомендаций региональных групп).
5.    Создать международную библиотеку традиционных религий.
6.    Побудить к вступлению в ВКЭР неевропейские родные религиозные группы, в том числе в Америке, Азии/Индии и Африке.
7.    Работать в направлении признания ВКЭР в качестве неправительственной организации институтами в составе ООН.
8.    Выпускать официальные ведомости о важных событиях, таких как празднование "2000 лет христианства".

Универсализм и возрождение язычества
Автор: Конраад Элст (Бельгия)

В этой статье я буду исходить из в некотором роде диссидентских взлядов на наследственные религии и универсализм. Будучи ученым азиатских религий по профессии, я заинтересовался стремлением язычества к возрождению в связи с моими научными и практическими исследованиями нескольких постоянных религиозных традиций, не основанных на Аврааме, а именно Буддизма, Даосизма и Индуизма. Именно под этим углом, и особенно по совету выдающегося современного индусского философа Рама Сварупа (1920-98), я начал заниматься вопросами коренного (в моем случае европейского) язычества и его воздождения сегодня. Его и мое мнение таково, что если упомянутые азиатские религии сумели выжить до сегодняшнего дня, то нет причин рассматривать исчезновение родных европейских религий как исторически неизбежное, и нет причин отвергать их возрождение как исходно нелепое.

Итак, я участвовал в качестве наблюдателя в большинстве кельтских и германских групп, занимающихся возрождением традиций. И, честно говоря, я увидел нескоторые странные вещи, сравнимые, пожалуй, с детскими болезнями. Многие неподлинные идеи вплетаются в неопределенное понятие "язычество": во-первых, всевозможные пост-христианские идеи за последнюю пару веков, такие как романтический антирационализм, традиционализм (языческий или обращенно-мусульманский двойник Первого совета католической церкви в Ватикане 1870 года, прямое неприятие современности), феминизм, движения в защиту окружающей среды и национализм; а во-вторых, обусловленное враждебным христианством видение язычества как чего-то примитивного, аморального и жестокого.

Вечная философия
 
Многие пост-христианские движения, от теософистов до традиционалистов, указывали на существование всемирного течения основной религии, лежащей в основе всех известных нам религий. Не пользуясь возможностью выказать критику этих в высшей степени несовершенных попыток определить общее течение, эту "вечную мудрость", я бы хотел сказать, что основная идея довольно стара. В Ригведе (1:164:46) говорится:

"Индрой, Митрой, Варуной, Агни (его) называют,
А оно, божественное, - птица Гарутмант;
Что есть одно, вдохновенные называют многими способами,
Агни, Ямой, Матаришваной (его) называют. "

Для ведических пророков было абсолютно очевидно, что есть одна правда и что люди из разных краев и разных наций, классов и стадий жизни выступят с собственным пониманием этой единой правды. Многообразие - это факт жизни, а не зло, с которым нужно бороться, и не ценность, которую нужно защищать, потому что важна только единая правда, дежащая в основе.

Старые язычники были терпимы и плюралистичны в вопросах религии и философии; но они не практиковали культурный релятивизм (теперь пропагандируемый ново-правыми "дифференциалистами" и левыми "мультикультуралистами"). То есть, они не считали, что одно столь же хорошо, как и всякое другое: они уважали одни формы поведения и порицали другие; они восхваляли нравы отдельных соседствующих культур и стремились подражать им, и презирали остальные за их варварские, женоподобные или иные нежелательные обычаи.

Это острое чувство лучшего и худшего было движущей силой прогресса. Конечно, они следовали нравамсвоих предков, но не слепо. Цезарь был поражен, увидев человеческие жертвоприношения, практивуемые Кельтскими друидами, поскольку для римлян это было примитивной наследственной традицией, отмененной много веков назад. Также и китайцы питали отвращение к человеческим жертвоприношениям династии Шанг (ок. 16-12 вв. до н.э.) и приветствовали их отмену последующей династией Жоу как большой шаг вперед в развитии цивилизации. Не посылая своих предков в ад, как мусульмане и христиане поступают со своими языческими предками, они чувствовали, что нравы предков были более примитивны и в некоторых случаях просто более не приемлемы.

И когда наши предки-язычники видели что-либо стоящее в соседней культуре, они не спрашивали себя: но традиция ли это наших предков? Все что их интересовало: верно ли это? Полезно ли это? Работает ли это? И причиной, по которой они не были против заимствования из других культур, была в их понимании общности условий для всех наций. В отличие от многих нео-язычников, они не причитали о своих "корнях", они были достаточно прочно укоренены и корни не были тем вопросом, на котором они фокусировали истину. Наиболее рапространенным представлением богов в языческих культурах было звездное небо (Изида была Сириусом, Озирис/Раджапати - Орионом, Балдер/Митра/Аполлон - солнцем и т.д.), лучший всеобщвселенский холст для всеобщего обозрения. Итак, от своих корней, вверх, они достигали небес, по пути вдыхая много хорошего атмосферного кислорода.

Да, они отвергали Христианство; но лишь в редких случаях они отвергали его из-зи его иностранного происхождения, а чаще - из-за его странных или глупых догм. Те европейские нео-язычники, которые отвергают "иностранное Христианство" в пользу "родной Индо-Европейской традиции" должны понимать, что для большинства из них Индо-Европейская традиция тоже когда-то была иностранным нововведением. Старейшие европейские религии, также как старейшие индоевропейские языки, сегодня сохраняются только как фрагменты, включенные в индоевропейские языки и религии, пришедшие с востока.

Большинство наших биологических предков однажды взглянуло на культуру вновь прибывших индоевропейцев и слилось с ней. Они пожертвовали своей "самобытностью" ради чего-то, что они считали более совершенным. Я убежден, что мы тоже не должны поклоняться "этнической самобытности" как нашей центральной ценности; самобытность есть и всегда будет, а мы должны стремиться к истине. В век глобализации наша цель не должна состоять в противодействии глобализации, а скорее в ее применении, слиянии ее с цивилизацией наших предков, и непозволении ее узурпации такими заблуждениями как консьюмеризм, миссионерское Христианство или покорение Ислама.

Балтийская религия
- история вкратце
Автор: Одриус Дандзила (США)

Балтийская религия процветала на балтийской земле до середины средних веков, когда Римская католическая церковь объявила крестовый поход против балтов за их нехристианские верования. Балты веками защищали свои земли от христианских захватчиков. Пруссия и Латвия были побеждены. Это привело к геноциду и ассимиляции балтийских пруссов, чей язык исчез на рубеже 18 века. Латвийцы поживали лучше, за исключением того, что иностранное господство над ними продолжалось до 1918 года.

Великий герцог Гедиминас (ок. 1275-1341) отстаивал гармонию между религиями Литвы. Он разрешал религиозную свободу, объясняя, что литовцы и христианские немцы, поляки и русские поклонялись одной и той же божественности, но каждый по-своему. Но его усилия не остановили христианскую агрессию.

Литовское государство, последним в Европе принявшее христианство, официально обратилось в новую веру, чтобы положить конец разрушительным войнам. И тем не менее, Христианская церковь использовала культурный геноцид до самого 20 века, чтобы искоренить балтийскую религию. Христианство медленно развивалось среди балтов. В герцогствах Пруссии, Литвы и Сомогитии балтийская религия была государственной религией до 1410 года. Большинство балтов продолжали исповедовать собственную религию.

Национальное пробуждение в 19 веке включало и широкий интерес к Литовской религии и фольклору. Симонас Даукантас (1793-1864) и Йонас Басанвициус (1851-1927) защищали литовскую религию и фольклор как средство самосохранения. Литовская религия стала популярной во время короткого межвоенного периода независимости Литвы. Первая конгрегация Ромувы была основана в 1929 году.

Во время советсткой оккупации, подпольная конгрегация Ромувы собиралась в Сибири в конце 40х и начале 50х годов. В 1967 году была основана "Вильнюсская Этнологическая Ромува", и было положено начало общественному празднованию литовских религиозных праздников. Группа просуществовала три года. Когда советские власти узнали об истинной природе организации, она была распущена. Другие группы и отдельные индивидуумы тайно продолжали собираться. Ромува была вновь основана в конце 80х.

Мария Гимбутас (1921-1994) записала мифологическую историю литвской религии в серии книг и статей, пользовавшихся огромной популярностью.

После того, как Литва вновь обрела независимость в 1991 году, конгрегации Ромувы были основаны и зарегистрированы в Вильнюсе, Каунасе и Мэдисоне (шт.Висконсин, США).

Последователи Литовской религии выбрали название "Ромува" в 20 в. Слово "Ромува" означает храм или святилище, а также обитель внутреннего мира. Основной прусский храм назывался "Ромува", храмы с таким названием были и в других местах.

Первый конгресс ВКЭР
Вильнюс, Литва, июнь 1998 года
Автор: Йонас Тринкунас (Литва)

Фестиваль Раза, прошедший в день летнего солнцестояния 1998 года в Вильнюсе, стал свидетелем собрания большой группы представителей дохристианских или языческих вер из Европы, США и Индии. Такие группы существуют по свему миру, включая большинство стран Европы. Их изоляции должен был прийти конец, и настоало время обменяться идеями и преодолеть общие препятствия.

Конференция началась 22 июня в Вильнюсе. Большой зал Дома учителя был полон. Это была уникальная возможность для последователей родной веры из разных стран познакомиться друг с другом. Усастников Конференции приветствовал Ромуальдас Озолас, вице-председатель литовского парламента. Речи зачитывались в течение двух дней.

В начале Конференции участники отдали дань уважения памяти Герцога Гедиминаса на короткой церемонии, проведенной около его статуи, возведенной в 1996 году на центральной площади Вильнюса. Он был языческим правителем 14 века, защищавшим Литву от христианских крестоносцев, желавших силой обратить его нацию. Эта цереномия была организована при активном участии членов Ромувы, Общества балтийской веры.

Ромува, по инициативе которой было созвано международное собрание, уже имеет опыт совместной работы с другими организациями подобного толка, начиная с ее соседей: латвийцев, русских и белоруссов. В 1997 году собрание проводилось в Узпалиай, Литва, с участием представителей балтийских стран, России, Украины и Польши. Благодаря этим постоянным контактам, стало ясно, что "языческие" движения имеют общие идеи, интересы и стимулы, а также любопытные различия. Мы можем учиться друг у друга и обмениваться опытом. В то же время, языческая деятельность развивались в Западной Европе, среди прочих благодаря Языческой Федерации в Англии и организации Asatrufelagidh в Исландии. Пришло время установить связи между сторонниками старой веры из Западной и Восточной Европы.

Славянская делегация на первой конференции ВКЭР

Ромува созвала Всемирный Конгресс Этнических Религий. Слово "всемирный" подчеркивает мировые масштабы традиций и культурного охвата, к которым мы стремимся, и открывает возможность присоединиться к конгрессу любым группам приверженцев родной веры и отдельным индивидуумам.

У первого собрания было две цели:
1. Познакомиться друг с другом, нашими проблемеами и идеями;
2. Прийти к пониманию относительно будущего сотрудничества и основания организации.

В конце конференции участники встретились и решили создать собственную организацию. Большинство согласилось назвать ее Всемирный Конгресс Этнических Религий (ВКЭР). Многие выразили мнение, что ВКЭР должна базироваться в Вильнюсе, поскольку дух терпимости и доброжелательности все еще жив в Литве, а в Вильнюсе царствовал дух Великого Герцога Гедиминаса. Ромуву попросили сделать все необходимые приготовления. Был составлен проект декларации, выражающей языческую точку зрения в современном обществе.

ЦИТАТА:
Из конституции Форн Сед (Норвегия)

"Старая традиция не является тайным орденом, у нее нет ни иерархии, ни лидеров с экстравагантными титулами, как во многих современных организациях Асатру в Норвегии и других странах. Нам также не нужно духовенство, птому что это противоречит нашим традициям. Старая Традиция это не воссоздание, как заявляют многие, она выжила, благодаря народным верованиям, традициям и мифам, просуществовав в течение тысячи лет без религиозных лидеров и иерархии."